Экология этнических культур Сибири стр.21

Экология этнических культур Сибири стр.21

Полифункциональность использования юрты — тенденция не только нашего времени, в качестве храмовых и дворцовых сооруже-

Древнетюркский словарь. Л., 1969. С. 580. 6 Гафферберг Э. Г. Жилище джемшидов Кушкинского района: (К истории жилища кочевников) // Сов. этнография. 1948. № 4; Вайнштейн С. И. Проблемы истории жилища степных кочевников Евразии // Сов. этнография. 1976. № 4.

Рис. 3. Чум для свадебного обряда Алтай. (Фото автора).

ний юрта известна с раннего средневековья и позже у многих кочевых народов Евразии.7 Особую значимость юрта приобрела в канун XXI в. Как временное жилище ее использовали в зонах землетрясения (Армения, Таджикистан, Узбекистан, Туркмения), национальных конфликтов (Таджикистан). В Монгольской республике юрты входят в архитектурный план жилых кварталов Улан-Батора, многих населенных пунктов страны. В XXI в. юрта еще послужит многим народам, и не одной Сибири; в будущем она безусловно не будет только музейным этнографическим экспонатом.

Наряду с войлочной юртой у некоторых групп алтайцев, бурят, тувинцев, хакасов бытовало переносное жилище, известное у многих коренных народов Сибири под названием чум. 8 Каркасный конический чум был распространен в прошлом среди кочевых и оседлых народов, не исчез он и в наше время. Но некоторым народам Приамурья на северо-востоке — корякам, чукчам, эскимосам это жилище неизвестно (рис. 3).

В общих чертах конструкция такого жилища представляет собой остов из наклонно поставленных по кругу шестов (специально обра-

7 Майдар Д. Архитектура и градостроительство в Монголии. М., 1971.

8 Чум (у зырян ком)— кочевой переноской шалаш сибирских инородцев (Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1955. Т. 4. С. 614). Термин "чум", вероятно, восходит к ненецкому и энецкому чуми (тюми) — очаг (БСЭ. 2-е изд. Т. 47. С. 475—476).

Экология этнических культур Сибири

Рис. 4. Каркас чума без берестяных покрышек. Эвенки. (МАЭ, № 2182-25).

ботанных ножом, рубанком) или жердей, верхние концы которых перекрещиваются, опираясь друг на друга. Главным в конструкции остова является количество опорных шестов и способ их крепления между собой. По этим признакам можно идентифицировать принадлежность жилища тому или иному народу или этнической группе.

Ненцы и манси скрепляли два опорных шеста петлей из веревки, которую пропускали через отверстия на их верхних концах. Нганасаны вставляли конец одного.шеста в отверстие другого, отверстий было не менее трех. Передвижка шеста в то или другое отверстие позволяла уменьшать или увеличивать высоту и полезную площадь жилища. Так же как нганасаны, крепили опорные шесты долганы, якуты, эвенки по р. Тунгуске.

Селькупы на одном из шестов делали веревочную петлю и затягивали ею конец другого. Кеты к шесту с развилкой (естественного происхождения) приставляли второй опорный. А теленгиты Горного Алтая и тувинцы-тоджинцы в развилку вкладывали два шеста, получая треугольную в плане опору. Для прочности чуть ниже развилки шесты были скреплены обручем из молодых березок (теленгиты) или веревкой из волоса, куском сыромятного ремня (тувинцы-тоджинцы). Якуты и долганы к треугольной опоре приставляли без крепления четвертый шест, четырехгранная в плане пирамида составляла основу остова чума (рис. 4). У этих же народов имелись и другие способы скрепления опорных шестов (в виде треноги и др.). Но значительное разнообразие конструкций опорных шестов было характерно для раз-


⇐ Предыдущая страница| |Следующая страница ⇒